兩千五百年前，佛陀在菩提樹下覺悟出痛苦產生的次第過程！
他又接著思維了七天，終於覺悟出痛苦止息的方法：人會產生痛苦是因為有一個無明的「我」存在。
人若能「無我」，在任何情境都能無我，苦便無從生成、無處可附著。
佛陀說：「我覺悟出痛苦生成的真理！我也覺悟出消滅痛苦的方法！苦生苦滅是我一生說法的主題，凡是跟苦無關的就不是我所說。 」
「生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。」──龍樹菩薩《七十空性論》
一千多年後，佛陀攸關痛苦生滅的生死輪轉的思想，已經被誤解為前生來世的輪迴轉世。因此龍樹菩薩才在《七十空性論》第一篇便開宗明義的指出：
「凡是以下經文提到生、住、滅、有、無以及比較差、一樣、比較好這些言詞，佛陀只是借用世間的語言，而不是真的在說：生、住、滅、有、無、劣、等、勝。」
因為佛陀沒有分別心，不會以自己的價值觀去分斷事物與情境的好壞順逆。
想要看清超越實相與非相的真理，了脫生死不是真指生命的生死，佛陀所指的是苦生苦滅的輪轉。佛陀悟通痛苦是來自於我們的「心」，修行的目的在於人面對不同情境時，以自我的角度去分辨際遇的好、壞、善、惡，苦也因而產生出來了。我們於赤子之時原本沒有這些分別心，隨著人的成長養成種種錯誤的自我價值觀念，痛苦煩惱也因而產生了。因此六祖惠能才說：
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
「佛」是調御丈夫，學習佛法即是修習心法的調御，破除種種錯誤的觀念，重拾父母未生之前的真如本性。
什麼是正確使用心的方法？
即是把心當成鏡子一樣：
事情未來之時，不期待。事情來之時，完全如實反映。事情過了之後，又回復成空。心完全地融入於即時剎那當下，不以過去之心、現在之心、未來之心看待事物，也沒有我、人、主、客、時間的分別心，能隨時隨地無我第融入於當下剎那瞬間，這便是最高的空狀態。
諸相非相
回教苦行教派蘇菲有一則故事與《金剛經》所說「凡所有相，皆是虛妄。」一樣：
智者阿部達和他的隨侍弟子一起旅行，在路上遇到一隻狗對著他們狂吠。
弟子罵狗說：「大膽畜生！怎麼可以對老師如此不敬。」
智者阿部達對弟子說：「別再罵牠了，這隻狗的本性比你還好。 牠一視同仁，對所有的陌生人都大叫。 而你對高位者禮貌，對低下的人輕藐。」
智者阿部達的隨侍弟子心中有相，有高位低下的分別心。因此境界不如一隻路邊的狗。心是所有作為的先導，是評估所有行為的主要因素。若沒有心的作用便不會生起任何心理狀態，所以說心是所有善惡心理狀態的先導。
有個人問禪師說：「人應該如何看待自己的一生？」
禪師說：「人有兩種：有一種人不知道如何過自己的一生。」
「另一種人很正確的踩在自己的人生道上？」
「不！另一種人誤以為人有很多輩子，可以一再犯錯，下輩子可以重新再來過。」禪師回答說。
生命實相是：人只有一輩子，每一分、每一秒、每一瞬間剎那當下都無法新再來過。無論現前好壞順逆境遇，我們的一生就是所有無窮多數個剎那當下相加的總和。
《金剛經》說：「過去之心不可得、現在之心不可得、未來之心不可得。」
開悟的禪師悟通這個道理，因此他永遠無我地活在當下，融入於現前的法相裡。不揹負過去、不企盼將來、永遠活在當下瞬間。
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